不为物累，“物”者为何？物，是外物，是指人身体之外的任何事物。既包括形而下的，如金钱、权力、名望等，也包括形而上的，如所思、所想，一己之执念等。“物累”，则常常是因为好之过甚，求之过度或者求之不得其道，凡事又放不开，不能淡然处之，而造成的。

《世说新语·雅量》讲了这样一个故事：

祖士少好财，阮遥集好屐，并恒自经营。同是一累，而未判其得失。人有诣祖，见料视财物。客至，屏当未尽，余两小簏，着背后，倾身障之，意未能平。或有诣阮，见自吹火蜡屐，因叹曰：“未知一生当着几两屐！”神色闲畅。于是，胜负始分。

祖士少，就是祖约，东晋名将祖逖的弟弟；阮遥集，就是阮孚，是“竹林七贤”之一阮咸的儿子。他们二人，各有所好，祖约喜欢钱财，阮孚喜欢收集木屐；但当有外人突然闯入时，二人的表现，却大相径庭：祖约是慌慌张张，急于掩饰，深恐金钱被别人分享；而阮孚则是“神色闲畅”，意态潇洒从容，并且还由自己的所好之“物”，悟出一番人生——“未知一生当着几两屐！”——感悟人生苦短。

从“物累”的角度看，祖约，显然是为“物”所累者；而阮孚则表现得自然、洒脱，可谓“不为物累”者也。

司马迁《史记·货殖列传》有一句名言：“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往。”求财求利，人之所欲存焉，本无可厚非，但若然贪欲之心过强，求之无度，甚至于，在求财求利的道路上，不择手段，损人利己，那“财利”，自然也就成为“物累”了。再者，古人云“君子爱财，取之有道”，无“道”，而得之之财，自为“物累”矣，故而，子曰：“不义而富且贵，于我如浮云。”

求财求利，如此；名望、权力，亦是如此。

好名，亦人之所欲存焉。若然，以功业获名望，以才学得大名，名实相符，自是无可厚非，而且还是名声愈彰愈好。以美名，立榜样，树楷模，也为社会提供一份正能量，可谓功莫大焉。但如果，一味求名，名实不符，靠吹牛皮，靠虚假造势，而获名，那“名”，亦自是必然成为“物累”矣。古人云：“名者，实之宾也。”“名”是靠“实”而立的，名实不符，那“名”也只是一个肥皂泡，吹得越大，破裂的程度也就越大，最终，也许只会身败名裂。

执念，亦是人生一“物累”也。好多人，也许对此不以为然，甚至于将之等同于理想、信念等。其实不然，理想，是奋斗的目标，信念，是前进的动力，它们所提供的是一种正能量，而“执念”，却常常是执于一端，固执己见，乃至于刚愎自用，它往往叫人走向极端，乃至于走上错误的人生道路。所以说，一着“执念”，即成“物累”。

凡此种种，“物”之“累”，难可尽述。

那么，怎样才能“不为物累”呢？

《庄子·山木》中有一句话，曰：“物物而不物于物，则胡可得而累也？”意思是说：人若能支配利用外物，而不被外物所支配，又怎会被外物所牵累呢？

因之，懂得支配“外物”，成为“物”之主人，方得“不为物累”。

其要，就在于要有一份淡泊的襟怀，要学会放下，懂得舍，懂得弃。以追逐“财利”而言，要适可而止，有度而行。财利为何？财利，就是为了养身，用老百姓的一句话来说：“钱，够花的就行了。”若然再淡泊一些，如夫子所言：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”安贫乐道，“物累”自是荡然矣。

量力而行，亦是特别重要。权力、名望，固然重要，可是能力不够，难以实现，也是徒然的。追权逐利，获取名望的路上，常常是荆棘丛生的。执念，很坚强，可是能力不够，无法实现，一场执念，也只是竹篮打水罢了。

法国作家卢梭，有一句名言：“人之所以痛苦，就是因为人的欲望远大于人的能力”。此言不虚也。“痛苦”，正是“欲望”过甚，所致也。欲望过甚，即为“物累”。

不为物累，方得活出一份人生潇洒；不为物累，亦是一份姿态翩翩的生命境界。