司马光把人分为四等。第一等人，德才兼备，而且两方面都非常出色，那就是“圣人”。第二等人，德行很好，才华相对弱些，这类人属于“君子”。第三等人，才华很优秀，但德行欠缺，这类人属于“小人”。第四等人，既无德行，也无才华，那是“愚人”。

智果在分析荀瑶不适合领导岗位的时候，特别强调荀瑶的不仁之心将使他所有的长处变成破坏力。这一点在后来事情的发展过程中，表现得非常明显。

荀瑶仗着自己有能力也有实力，处处表现得非常无理。不仅羞辱其他家族的领袖，使得别人颜面受损，而且还强行索要土地，使别人蒙受实际损失。尤其是他对赵氏家族的态度，已经把赵氏家族逼到了濒临灭亡的边缘。最后，受他欺压的几个家族因同病相怜而联手作战，使得战争形势翻天逆转，消灭了智氏家族。

从《资治通鉴》的记载来看，荀瑶如果稍微能收敛些，懂得点自我反省，他至少有两次机会可以避免彻底覆亡的命运。

第一次机会出现在他羞辱韩康子之后。当时有人批评他，如此无礼的行为可能会招致别人的怨恨和报复。荀瑶听完之后根本没把这件事放在心上，更没有好好反省自己在行为上的失当之处。

第二次机会出现在围攻晋阳城的时候。荀瑶的手下絺疵已经察觉到韩康子和魏桓子心怀异志。韩康子和魏桓子迫于荀瑶的淫威，不得不跟随他讨伐赵氏，其实心里面对荀瑶既有畏惧也有愤恨，更有狡兔死走狗烹的担忧。这种心理反映在面部表情上，被絺疵洞察无遗。而当絺疵把这个情况告诉荀瑶的时候，荀瑶不仅不做防备，还直接把絺疵的观察结果告诉了韩康子和魏桓子。这都是荀瑶平时自高自大，不把别人放在眼里这一心态在行为举止、处事决断上的直接反映。这样一个到处树敌，却根本不认真对待敌人的人，怎么可能不失败？

司马光在《资治通鉴》里对荀瑶有一个非常直接的评论。司马光说：“智伯之亡也，才胜德也。”这里的智伯，指的就是荀瑶。荀瑶虽然有才能，但少德行，这是他失败的最根本原因。

司马光的这个观点，和智果基本上是一致的。通过荀瑶这件事，司马光总结出一套非常独特的人才观。司马光认为，才华和德行都是人才必须具备的素质，但相比之下，德行比才华更重要。

司马光说：“凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。”圣人当然很难得，几千年就出那么几个。君子虽然有，但也不一定时时能得到。在用人问题上，如果没有圣人或君子可供选择，那么与其用有才华无德行的小人，倒还不如用既无才华也无德行的愚人。

司马光的观点用今天人的眼光看起来非常奇怪，和现代社会主流思想很不一样。我们今天强调创新，强调进取，所以首先重视人的才华。司马光恰恰相反，认为才华并不是最重要的。那么司马光的理由是什么呢？司马光说：“挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！”一个有才华的人，用才华去做好事，能够做得很好。相反，如果有人利用才华去做坏事，当然也能比没有才华的人做得更坏。一个愚人，即便想做坏事，智商和能力都不足以让他的行为构成破坏性，就好比一只刚出生的小狗想咬人，肯定能被人制服。

但如果一个人，既有做坏事的决心，又有足以成事的能力，就会如虎添翼，破坏力极强，一般人都阻止不了。在我们前面讲的故事里面，荀瑶不正是这样一种人吗？所以司马光提出的口号是“才者，德之资也；德者，才之帅也”。才华很重要，人们可以凭借它做出各种各样的成就。但为了确保才华被用在正道上，更应该重视德行，让德行来统帅才华。才华需要在德行的引导下，发挥正面作用，而不是反面作用。

司马光是中国古代典型的保守主义思想家。保守主义的重要特征之一，就是考虑问题的时候，先别想它能给人们带来多少好处，先好好考虑一下它可能给人们带来多少坏处。司马光的观点与如今一些急功近利的思想是相反的，后者用人做事先看有没有利益，至于害处，只要不是眼前直接能凸显出来的，一般都可以先放一放。

其实冷静地想一想，司马光这些看上去迂腐、保守的观点正是从长远利益出发，体现了德才兼备型人才的重要性。在更重视才能，大家都习惯于拼命往前赶的当代社会里，尤其能起到帮助我们纠正偏向的作用。

最后，如果我们从齐家的角度来看德与才之关系的话，智氏之灭也是一个很有教益的案例。

所谓“古者诸侯有国，卿大夫有家”（唐代苏端《驳司徒杨绾谥议》），“家”字有一个比较古老的含义，专指分封领主时代的贵族家族势力。智氏、赵氏等卿大夫家族，就是典型意义上的“家”，与诸侯国国君拥有的“国”相对。

随着时代的发展，“家”的概念逐渐平常化，也由贵族世家走向了平民家庭培养，关系着家族的未来，如何选择家族的掌舵人，更直接地影响到家族命运。

面对这些问题，我们就不得不思考，在子弟教育、门风养成中，德与才何者才是更为关键的。我想智氏的案例，能够给予我们足够的思考空间。